第十五章
十字架的仇敵。
腓 3:18-19（修訂版）
新約聖經的作者，尤其是使徒保羅，習慣於通過將真正的基督徒生活與屬血氣之人的生活進行鮮明的對比，來展現他們對真正基督徒生活的構想。他們似乎在說：「如果你真的打算對前者說『不』，對後者說『是』，那就真誠且徹底：這裡沒有妥協的餘地。」因此：提前 6:10「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但你這屬神的人，」等等。或者：猶 1:18「好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。親愛的弟兄啊，你們卻要……」等等。同樣地，這裡將世俗和自我取悅的生活過程以具體的例子勾勒出來，以便讓人感受到它的罪惡與羞恥，並通過對比，使基督徒真正的呼召得以被辨識並銘刻在門徒心中。
可以肯定的是，使徒所說的並非僅僅指猶太人或外邦人。他所說的是那些自稱是基督徒，但其實際生活卻與其信仰相違背的人。總的來說，他們是基督十字架的仇敵；這是他認為首先必須對他們說的話。這裡或許會有人問，使徒心中所想的，即使不是猶太人，是否也是指他在本章開頭已經嚴厲批評過的那些猶太主義派別？有些人認為是這樣；必須承認，對十字架的對抗、對其美德的無知以及對其教訓的厭惡，正是使徒習慣於歸咎於那些猶太主義者的特徵；正如在《加拉太書》和其他保羅書信中所見。但正如前面已經指出的，比較好的理解是，使徒已經從與那些猶太主義者的具體爭論中轉移出來；在強調地宣告了他在自己的經歷和實踐中基督教的生活是什麼之後，他現在將這種在基督裡的生命，不僅僅是對抗猶太主義者的宗教，而是普遍地對抗所有那些掛著基督之名，卻否認敬虔能力；那些濫用那尊貴的名，卻只帶來羞辱的宗教。當然，他這裡也可能考慮到了一些猶太主義者；因為大眾猶太教中確實存在一種感官的一面，這也可能在猶太主義的基督徒中有所體現。但更有可能的是，使徒的目光主要轉向了另一類人。似乎在早期的教會中，特別是在寫作後期書信的時候，一種鬆散且無法無天的基督教傾向正在找到代表。對這些人的警告是必要的；他們體現了一種邪惡的形式，可以像鏡子一樣向腓立比人展示，一種懶散、自滿、虛榮的基督教可能會將其追隨者帶入怎樣的災難。
使徒對他們的第一個印象是，他們是基督十字架的仇敵。有人會問，他指的是十字架教義的仇敵，還是其屬靈影響力和功效的仇敵？這兩者自然是相關的。但這裡或許主要指的是後者。上下文，特別是使徒接下來的描述，似乎指向這一點。
當基督的十字架被正確地領悟，並且當它在心中所要求的地位被衷心地讓出時，正如我們在保羅自己身上所看到的，它就成為了一種更新的原則，一種新觀點和新道路的源泉。那為我們從罪中救贖而作的巨大犧牲，決定了我們不再從今以後在肉體中活著，不從人的私慾。（彼前 4:1）而基督在祂卑微的愛中，在一切試煉下對神和對人的忍耐，將決定性的光照投射在生命的真正用途和終點、真正的準則、真正的靈感和真正的目標上。這樣看來，基督的十字架教導我們，許多我們本來會崇拜的東西價值微薄，甚至毫無價值；另一方面，它向我們保證了救贖進入祂的樣式，作為一種在棄絕「舊人」中將要實現的前景；它體現了無與倫比的動力來勸說我們順服，因為我們發現自己與那不可言喻的愛有了團契。
在這種影響下，我們背起自己的十字架；這實質上與棄絕或否認自己（太 16:24）在實踐中是一樣的。這是為了基督的緣故，並效法基督的榜樣而進行的自我否定，被接受為一種原則，並在神呼召我們去做的形式中實行出來。正如我們所見，這主要發生在我們同意承受與罪和世俗生活分離所帶來的痛苦，並在與罪和世界進行戰爭的過程中。它包括拒絕已知的罪；它包括為了生命的最高目標而進行的警醒和生活紀律；因此，它包括審慎的自我否定，避免過度的興奮和過分沉迷的享樂，因為經驗和神的話語告訴我們，讓心靈如此「被累住」是不安全的。（路 21:34）這個十字架在許多應用中是艱難的。然而，在所有真正的應用中，它是最令人嚮往的；因為在坦然擁抱它時，我們會發現我們在救恩中的利益，以及提供救恩的愛，會帶著安慰臨到我們的心中。（彼前 4:14）
那麼，似乎確實有一些自稱是基督徒的人是基督十字架的仇敵。並非這總是一種公開且宣稱的敵意；儘管在保羅所想的那些人的情況下，這似乎已經表現得相當坦率。但無論如何，這是一種真實的厭惡；他們不想與十字架有任何關係，或者盡可能少有關係。這證明了救恩本身的意義，基督作為救主的終極目的，正是他們厭惡的對象。但在基督教中，十字架的地位是核心的。它總會以某種方式讓人感受到。因此，那些拒絕或逃避它的人，發現很難平靜且心安理得地做到這一點。最終，他們的厭惡往往會被迫以痛苦的方式表現出來。他們或許從安靜且巧妙的迴避開始；但最終，他們變得顯而易見地成為十字架的仇敵，他們的宗教生涯也帶上了更黑暗、更不祥的色彩。
然而，這是一個有趣的問題：是什麼吸引了那些最終證明是十字架仇敵的人來到基督教？如今，我們可以通過家庭和社會影響來解釋許多這類人對基督教信仰的堅持。但當我們想到保羅時代時，我們很難將此歸因於此。毫無疑問，當時有些人被基督教強烈吸引，卻沒有證明自己能順服其最核心的影響力。這可以說服我們，同樣的現象在所有時代和所有教會中都會重演。對於不同的心靈，有不同的影響力可能以這種方式運作。智力上的興趣可能會被基督教的教導所激發；對真理和現實的感知可能會被基督教對人和事物的看法所吸引；在基督教敬拜中呼吸的虔誠情感觸動和渲染生活與感受，可能會帶來真正的滿足；對於聖經中所闡述並在個別基督徒身上體現的某些基督徒品格特徵，可能會有一種真實的（就其程度而言）崇拜；並且，不必細說，基督教真理和生命的良善——即使一個人不願付出代價將其據為己有——也可能產生強大的吸引力，吸引一個人生活在它的邊緣。甚至，這樣的人可能在願意為他們所擁護的事業付出和忍受方面走得很遠。有些人冒著失去生命和財產的風險去追求基督教，卻在某些他們無法下定決心放棄的卑劣私慾上觸礁。誰沒有見過那些和藹可親、樂於助人的人，徘徊在教會周圍，對錫安的郊區生活有著真正的偏愛——對他們做出任何負面判斷都會讓人心痛，然而他們的生活似乎恰恰缺少了基督的十字架？
在保羅所想的那些人的情況下，對於案件的真實性質毫無疑問；因此，使徒不能不以最強烈的語氣將其揭示出來。他首先提出了最令人震驚的觀點。他們的結局是沉淪。不是救恩，而是沉淪在他們面前，儘管他們稱呼基督的名。沉淪是他們航向的港口：這是他們整個生涯的趨勢。他們最終必須與那些在主的日子遭遇突然沉淪、無法逃脫的人在一起。哀哉，那些結局是沉淪的基督徒！
「他們的神就是自己的肚腹。」他們的生活是感官的。從語氣判斷，他們很可能是粗俗且不知羞恥地放縱的人。如果是這樣，他們只是感官生活更突出的代表。那些取悅感官的事物對他們來說是主要的事物，並統治著他們。他們可能有智力和審美上的興趣，他們可能有家庭和社會關係，他們當然也重視某些宗教觀點和宗教聯繫；但他們生活的核心目標是為那些慾望尋求安息和滿足，而這些慾望可能在任何更高的操練或更高的份額之外得到滿足。他們的生活被其較低和感官的一面所統治和引導。所以他們的肚腹就是他們的神。然而，他們聲稱在基督的團契中有一席之地，在其中基督已經啟示了神，已經開闢了通往神的道路，並將我們帶到神面前。但他們的思想奔向、他們的計劃傾向、他們的生活解釋，都是朝向肚腹的。這就是他們的神。他們的信靠和慾望都放在肉體所欣賞的事物上。他們侍奉這些，並取了這些的樣式。他們侍奉的不是主耶穌基督，而是自己的肚腹。人們無法不對生活偏向的方向產生嚴肅的疑問。那似乎就標示了我們的神。人們不會嚴厲地評判「優渥的生活」。然而，在許多自稱是基督徒的人身上，「優渥的生活」可能意味著什麼？我們在什麼方向上發現了隱秘且不受約束的思想潮流？
並且他們以自己的羞辱為榮。在這封書信和其他地方，人們可以看到使徒對一個人以什麼為榮的重視，因為這標示了他的品格。對保羅自己而言，他以基督的十字架為榮：他將萬事看作損有，為要認識基督。而這些人也曾經，或聲稱在基督的教會中，在其中我們被教導要按真實價值評估事物，並以真實的標準衡量它們。但他們卻以自己的羞辱為榮。他們所自豪的；他們內心至少所高興的，並為之鼓掌的；他們或許在志同道合的同伴中最樂於談論的，卻是他們完全有理由感到羞恥的事——毫無疑問，是他們為敬拜這個神所積累的資源，以及他們在其中所取得的成功。例如，這樣的人會內心慶祝自己能夠在多大程度上達到他們所追求的那種滿足。他們以自己成功地在自身與感官所欣賞的對象之間達成完美調和，並創造出一種建立在該基調上的和諧平衡的生活的程度而自豪。實際上，發現自己在這裡成功，卻在與基督和神國度的事物、與公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔建立正確關係上失敗，本應成為他們悲傷和羞恥的原因。所以他們以自己的羞辱為榮。這在他們的生活中顯而易見。哀哉，難道沒有理由擔心，當所有人心中的意念被顯露時，太多生活上沒有明顯責備的人，將被發現過著一種邪惡思想、卑劣慾望、粗俗低級想像的內在生活，只能與這些人歸為同類——那些整個內在生活向虛榮和私慾傾斜，且毫無節制的人嗎？
總而言之，他們的品格總結為：他們專以地上的事為念。這是他們思想所關注並予以重視的領域。基督所啟示的更高層次的真理、力量和對象對他們來說是無效的。它不吸引他們，不使他們敬畏，也不統治他們。他們的思想可以在特定場合，或為了特定討論而轉向這個方向；但他們的傾向在另一邊。他們心靈的家園、他們所尋求的財寶、志同道合的主題和利益，都是屬地的。
由於這整個描述旨在通過對比的暗示來傳達其教訓，最後提到的這句話有力地將屬靈的心思在我們對真正基督徒生活的構想中應有的地位展現出來。《羅馬書》第八章告訴我們，體貼肉體——或肉體的心思——就是死，但體貼聖靈——或靈的心思——乃是生命和平安。因此，必須留意我們的思想和實踐判斷，使它們符合聖靈。
朝這個方向的努力是有希望的努力，因為我們相信基督賜下祂的聖靈，藉著祂光照和潔淨的同在，使我們內心的人的這些領域成聖。毫無疑問，許多本來可以結出許多好果子的生命，因為沉溺於虛榮的思想而被揮霍和浪費了。其他的生命，儘管有條理且充滿活力，卻因為屬靈心思的缺失或過於微弱，而對基督徒的目標變得貧瘠。這裡所要強調的並非完全是直接對屬靈對象的默想。那有其重要的地位；然而，與人類利益的整個範圍進行坦誠的交流，對基督徒的心思來說無疑是合法的。似乎至關重要的是，在一切之中，對至高利益的關注必須持續；並且思考和判斷的方式、感受和印象的模式，必須保持對信心、愛心和基督的忠誠。這個主題在下一章的第八節以另一種形式再次出現。
正如所說，使徒可能是在談論一類罪惡深重的人，以至於至少使徒的眼睛在對他們做出判斷時毫不猶豫。但我們必須考慮到，他這樣做的目的是為了向那些他沒有歸咎於如此嚴重過失的人發出警告；關於他們，他確實深信有更好的事，就是與救恩相連的事；但他知道他們暴露在朝同一方向發展的影響力之下，並且他預期只有通過警醒和勤勉才能看到他們得到保守。基督徒信仰中突出的失敗可能會因其顯眼的醜陋而使我們震驚；但如果它們不能暗示出同樣的邪惡可能以更精細、更微妙的形式進入，從而破壞或廢除看似基督徒的品格，它們就無法給我們提供完整的教訓。
對十字架的抗議即使在基督自稱的門徒中仍然存在。但這最常見，也最令人信服地發生在不提出任何為粗俗冒犯，或直接與基督徒道德不一致的行為辯護的情況下。這些「十字架的仇敵」退縮到一個更安全的領域，在那裡他們佔據了更容易防禦的陣地。「為什麼要有十字架？」他們說。「神並沒有把我們造成純粹的屬靈存在：人若試圖活得好像他們是純粹的智力或非物質的靈，是不應該的。此外，神造人是為了讓他們幸福；他們應該擁抱並使用祂如此豐富地圍繞在他們身邊的享受元素。祂並不是要我們籠罩在永恆的陰霾中，或者對地球上明亮和令人振奮的影響力保持警惕。祂使萬物各按其時成為美好；祂賜給我們識別這一點的能力，以便我們能在其中喜樂。與其對神作為的美麗以及它們所提供的享受資源皺眉，我們更應該用每一種感官，從自然和藝術中，汲取那光明、喜樂、音樂和恩典。讓我們盡可能在這個粗糙的世界中，尋求讓我們的靈魂與一切甜美和美好的事物協調一致。」
這裡有真實的真理；因為毫無疑問，將世界帶入符合神秩序的體驗是人類的運作：如果這不是以罪和過犯的方式完成，它就必須以正確的方式完成；在這樣做時，人被設計為因神手所作的美麗和祂恩惠的財富而感到喜樂。然而，這樣的陳述可以被用來掩蓋一種與十字架為敵的生活，並且它們經常被用來隱藏真理中更重大的那一半。只要地上的事物可能成為誘惑我們背離聖者的材料，只要我們作為墮落的人，腐敗地傾向於將它們偶像化，我們就無法逃避謹慎保守我們心靈的義務。同樣，只要我們生活在一個人們普遍同意將其資源運作成為一個將神和基督排除在外的系統的世界中；只要人們藉著這些資源發動一股世俗的潮流，而我們隨時都可能被捲走——只要一個耳朵和心靈已經向基督敞開的人，就會發現關於地上的事物，有一個十字架要背負。因為他必須決定他的實際生活是否要繼續接受基督的靈感。他必須在兩者之間做出選擇，他是要主要地愛並尋求與上面的事物、與神國度的對象和影響力建立正確的調整，還是要主要地愛並尋求與下面的事物建立正確的，或者至少是舒適的調整。他不僅必須一次做出這個選擇，而且必須隨時準備好再次做出選擇，或者在反覆的應用中維持它。那死而復活的基督的恩典是他使自己能夠這樣做的資源。
人類經驗、人類文化和成就的每一個合法要素，無疑都對基督徒開放。只是，在其中做出個人選擇時，基督徒會保持對他崇高呼召目標的注視，並權衡他自己必須為此努力的條件。儘管如此，每一個這樣的要素都是開放的；並且人類從這些來源獲得的所有合法滿足都應懷著感恩的心接受。讓這一切都被承認。但基督教，就其本質而言，要求我們也以適當的比例承認其他事物。它要求我們承認罪的邪惡，基督救恩的無與倫比的價值。在適當考慮這些事物的同時，讓所有無辜的地上利益各得其所。但如果我們意識到，我們尚未建立正確的比例關注，那麼如果我們被迫保持警惕，以免對所見和暫時事物的背叛性偶像崇拜將我們捲走，被迫接受十字架，這有什麼奇怪的呢？我們是被迫的；但在我們主的學校裡，我們應該學會最樂意地做這件事，不是出於勉強，而是出於甘心樂意的心。
地上的理想生活無疑是一種一切都完美和諧的生活。利益的對抗將會消失。對神國度和祂兒子的忠誠與愛，將體現在所有人類的操練和成就中，如同它們合適的衣裳，彼此促進，像靈魂與身體一樣共同運作。有些基督徒在這種成就上已經走得很遠。他們被基督的心思所征服，以至於一方面，他們習慣性地尋求上面的事，另一方面，他們對待地上經驗中明亮方面的態度，幾乎沒有束縛或膽怯的痕跡。他們中的一些人在早期就幸福地被帶入對更好部分的清晰決定中；一些人在衝突之後，進入了一片如此明亮的「比拉」（Beulah）之地，以至於他們發現，幾乎沒有衝突和恐懼，就能坦然使用其他基督徒必須更謹慎對待的地上美好形式。
這就是為什麼我們不應該在這些事情上互相評判的原因之一；為什麼我們不應該對它們制定絕對的規則；為什麼即使是我們的建議也只能是暫時和審慎的。這同時也是我們每個人對自己更加忠誠的一個理由，以確保我們不會對調節自己生活的偉大託付掉以輕心。給予神和基督一種並非自覺不誠實的認可，卻未能承認基督救贖對人類生活意義的任何深刻和主導的印象，是有可能的。因此，心被交出，時間被放棄，力量被給予那些吸引人的對象，這些對象雖然本質上並非不道德，卻被允許篡奪心靈，並使人與基督疏遠。這樣的人證明了自己是基督十字架的仇敵：他們專以地上的事為念。
由於人類生活的屬地一面，連同其悲傷與喜樂、工作與休閒，是合法且不可避免的，關於調整細節的問題就會產生。特別是那些在保持與基督教關係的同時，又懷有世俗精神的人，喜歡提出關於哪些生活形式與基督教和諧，哪些不和諧，以及各種實踐和放縱是否應被辯護或譴責的問題。對這類人來說，擁有一套固定的標準是一件令人滿意的事，如果他們遵守，他們可以獲得遵守的功勞，如果他們反叛，他們可以獲得認為情況是有爭議的安慰：正如這些往往是可以永遠爭論下去的事情。現在，聖經中明確禁止或明確授權作為教會永久教導的事物，必須被維護。但除此之外，拒絕回答所提出的具體問題往往是最明智的。真正的回答是，你是基督的跟隨者嗎？那麼，為自己回答這些問題，是你自己的良心、你自己的責任。沒有人能代替你的位置。你必須決定，並且你有權為自己決定，什麼樣的道路對你而言，與對基督和祂十字架的忠誠是一致的。只是可以補充一點，一個人提出問題時所持的態度本身可能就很有意義。一個專以地上的事為念的人會以一種方式提出問題；一個國民身份在天上的人，會以另一種方式提出。而你所獲得的答案將取決於你所提出的問題。
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1. 「由於人類生活的屬地一面，連同其悲傷與喜樂、工作與休閒，是合法且不可避免的」：本段反映了新教中對於「基督徒生活與世俗文化界線」的實踐立場，傾向於強調基督徒個人的良心與聖靈引導，而非由教會制定嚴格的行為準則；其他宗派如部分基要派或嚴格律法主義傳統，則傾向於主張教會應對特定生活方式（如娛樂、服裝、社交）制定明確的禁令或規範。